Crise de la Synodalité? La Tendance Bureaucratique de l’ecclésiologie et le Problème de la Représentation et de la Communion Réelle Dans l’Église Aujourd’hui

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Après un siècle de recherches, de pensée et d’exigences ecclésiologiques portant sur l’unité dans un cadre oecuménique, il convient que nous nous interrogions tant sur le pas suspendu du mouvement oecuménique et du dialogue théologique aujourd’hui que sur la conception de l’Église et de la conciliarité des grandes traditions chrétiennes. Une vision autocritique de la situation ecclésiologique de l’orthodoxie actuelle ne peut se dispenser de s’interroger sur le manque, souvent observé, d’une ecclésiologie consciente d’elle-même, sur le phénomène plus récent de l’autocéphalie et des Églises nationales, sur l’autarcie de certaines Églises locales, sur l’introversion et l’isolement, le morcellement, et parfois même l’antagonisme manifeste entre les diverses juridictions orthodoxes. D’ailleurs, le manque de plus en plus avéré d’un véritable esprit oecuménique laisse s’infiltrer de façon intéressée et avec un retard historique flagrant, un esprit confessionnel et local, comme il encourage l’apparition de tendances fondamentalistes et cultive des syndromes de peur, nationalistes et anti-occidentaux. La marginalisation grandissante des communautés ecclésiastiques, au niveau de la vie publique dans les sociétés contemporaines des pays orthodoxes par tradition, renforce l’introversion ecclésiologique et génère des conditions qui, soit privilégient le juridictionnel ecclésiologique, soit l’individualisme de consommation. Par conséquent, la vérité et l’unité de l’Église n’est pas quelque chose de donné qui s’impose objectivement, comme une force infaillible, pas plus, bien sûr qu’une expérience psychologique personnelle. La synodalité apparaît comme un événement de communion et d’unité, comme l’expression de l’éthos ecclésial, comme le tissu de relations interpersonnelles et non comme une organisation impersonnelle ou une fonction institutionnelle. La nécessité d’une convergence des opinions particulières (concilium) de façon à aboutir à un accord (consensus), montre bien que les procédures synodales sont indispensables à l’identité même de l’Église. Le synode, dans la tradition orthodoxe, sans constituer une structure supérieure aux Églises locales, relie organiquement les Églises locales, évitant ainsi la tentation d’une organisation universelle. La synodalité donc, constitue un événement d’unité et de communion des membres de chaque communauté ecclésiale particulière, mais également des Églises locales entre elles, et elle n’est pas pensable sans l’assemblée des croyants et l’expérience de la Divine Eucharistie. Un simple regard sur la façon dont fonctionne la synodalité au niveau de la paroisse et du diocèse dans l’Église orthodoxe fait apparaître diverses insuffisances et un effacement progressif de l’esprit de synodalité. La forme centralisée du rassemblement et du fonctionnement du Conseil ecclésial dans la paroisse, et du Conseil épiscopal dans le diocèse, met au jour un recul sensible de la participation et de la responsabilité des laïcs comme membres de la communauté ecclésiale locale. L’ecclésiologie eucharistique, loin de toute interprétation fossilisée et néoromantique de la tradition cultuelle, se doit de donner les raisons de l’éviction du corps des laïcs de la vie liturgique de l’Église et de conduire à son dépassement. Dans le cadre du dialogue et des initiatives correspondant à cette exigence de la renaissance liturgique, il est nécessaire de rechercher de façon réaliste quelles sont les possibilités que peuvent apporter, à la relance de la vie ecclésiale des paroisses, le retour au Typikon Asmatikon tombé dans l’oubli. Les problèmes d’aujourd’hui de l’orthodoxie que sont l’épiscopomonisme et l’éloignement de la vie et de l’administration de l’Église du corps des laïcs, le piétisme et le conservatisme, l’idéologisation confessionnelle, le nationalisme et la conception établie des relations entre l’Église et l’État, exigent une réorientation immédiate et décisive de l’Église et de la théologie. Et ceci n’est réalisable que dans la reconstruction eucharistique de l’ecclésiologie.

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